48章 公孟

　　公孟子谓子墨子曰：“君子共己以待，问焉则言，不问焉则止，譬若钟然，扣则鸣，不扣则不鸣。”墨子曰：“是言有三物焉，子乃今知其一⾝也，又未知其所谓也。若大人行淫暴于‮家国‬，进而谏，则谓之不逊；因左右而献谏，则谓之言议。此君子之所疑惑也。若大人为政，将因于‮家国‬之难，譬若机之将发也然，君子之必以谏，然而大人之利。若此者，虽不扣必鸣者也。若大人举不义之异行，虽得大巧之经，可行于军旅之事，欲攻伐无罪之国，有之也，君得之，则必用之矣。以广辟土地，著税伪材，出必见辱，所攻者不利，而攻者亦不利，是两不利也。若此者，虽不扣，必鸣者也。且子曰：‘君子共己以待，问焉则言，不问焉则止，譬若钟然，扣则鸣，不扣则不鸣。’今未有扣，子而言，是子之谓不扣而鸣琊？是子之所谓非君子琊？”

　　公孟子谓子墨子曰：“实为善，人孰不知？譬若良玉，处而不出有余糈。譬若美女，处而不出，人争求之，行而自炫，人莫之取也。今子遍从人而说之，何其劳也！”子墨子曰：“今夫世乱，求美女者众，美女虽不出，人多求之；今求善者寡，不強说人，人莫之知也。且有二生于此，善筮，一行为人筮者，一处而不出者，行为人筮者，与处而不出者，其糈孰多？”公孟子曰：“行为人筮者，其糈多。”子墨子曰：“仁义钧。行说人者，其功善亦多，何故不行说人也！”

　　公孟子戴章甫，（提手＋晋）忽，儒服，而以见子墨子，曰：“君子服然后行乎？其行然后服乎？”子墨子曰：“行不在服。”公孟子曰：“何以知其然也？”子墨子曰：“昔者齐桓公⾼冠博带，金剑木盾，以治其国，其国治。昔者晋文公大布之衣，（爿羊）羊之裘，韦以带剑，以治其国，其国国治。昔者晋文公大布之衣，（爿羊）羊之裘，韦以带剑，以治其国，其国治。昔者楚庄王鲜冠组缨，（绞丝＋蜂的右半部）衣博袍，以治其国，其国治。昔者越王勾践剪发文⾝，以治其国，其国治。此四君者其服不同，其行犹一也。翟以是知行之不在服也。”公孟子曰：“善！吾闻之曰：宿善者不祥。请舍忽、易章甫，复见夫子，可乎？”子墨子曰：“请因以相见也。若必将舍忽、易章甫而后相见，然则行果在服也。”

　　公孟子曰：“君子必古言服，然后仁。”子墨子曰：“昔者商王纣，卿士费仲，为天下之暴人；箕子、微子，为天下之圣人。此同言，而或仁不仁也。周公旦为天下之圣人，关叔为天下之暴人，此同服，或仁或不仁。然则不在古服与古言矣。且子法周而未法夏也，子之古，非古也。”

　　公孟子谓子墨子曰：“昔者圣王之列也，上圣立为天子，其次立为卿大夫。今孔子博于《诗》、《书》，察于礼乐，详于万物，若使孔子当圣王，则岂不以孔子为天子哉！”子墨子曰：“夫知者，必尊天事鬼，爱人节用，合焉为知矣。今子曰‘知孔子博于《诗》、《书》，察于礼乐，详于万物’，而曰可以为天子，是数人之齿，而以为富。”

　　公孟子曰：“贫富寿夭，（齿昔）然在天，不可损益。”又曰：“君子必学。”子墨子曰：“教人学而执有命，是犹命人葆而去其冠也。”

　　公孟子谓子墨子曰：“有义不义，无祥不祥。”子墨子曰：“古圣王皆以鬼神为神明，而为祸福，执有祥不祥，是以政治而国安也。自桀纣以下皆以鬼神为不神明，不能为祸辐，执无祥不祥，是以政乱而国危也。故先王之书子亦有之曰：‘其傲也出，于子不祥。’此言为不善之有罚，为善之有赏。”

　　子墨子谓公孟子曰：“丧礼，君与父⺟、妻、后子死，三年丧服；伯父、叔父、兄弟期；族人五月；姑、姊、舅、甥有数月之丧。或以不丧之间，诵《诗》三百，弦《诗》三百，歌《诗》三百，舞《诗》三百。若用子之言，则君子何曰以听治？庶人何曰以从事？”公孟子曰：“国乱则治之，国治则为礼乐；国治则从事，国富则为礼乐。”子墨子曰：“国之治，治之废，则国之治亦废。国之富也，从事故富也；从事废，则国之富亦废。故虽治国，劝之无餍，然后可也。今子曰，国治则为礼乐，乱则治之，是譬犹噎而穿井也，死而求医也。古者三代暴王桀、纣、幽、厉，（草头下尔）为声乐，不顾其民，是以⾝为刑戮，国为戾虚者，皆从此道也。”

　　公孟子曰：“无鬼神。”又曰：“君子必学祭祀。”子墨子曰：“执无鬼而学祭礼，是犹无客而学客礼也，是犹无鱼而为鱼罟也。”

　　公孟子谓子墨子曰：“子以三年之丧为非，子之三曰之丧亦非也。”子墨子曰：“子以三年之丧非三曰之丧，是犹裸谓撅者不恭也。”

　　公孟子谓子墨子曰：“知有贤于人，则可谓知乎？”子墨子曰：“愚之知有以贤于人，而愚岂可谓知矣哉？”

　　公孟子曰：“三年之丧，学吾之慕父⺟。”子墨子曰：“夫婴儿子之知，独慕父⺟而已，父⺟不可得也，然号而不止，此其故何也？即愚之至也。然则儒者之知，岂有以贤于婴儿子哉？”

　　子墨子曰问于儒者：“何故为乐？”曰：“乐以为乐也。”子墨子曰：“子未我应也。今我问曰：‘何故为室？’曰：‘冬避寒焉，夏避暑焉，室以为男女之别也。’则子告我为室之故矣。今我问曰：‘何故为乐？’曰：‘乐以为乐也。’是犹曰：‘何故为室？’曰：‘室以为室也。’”

　　子墨子谓程子曰：“儒之道足以丧天下者四政焉。儒以天为不明，以鬼为不神，天、鬼不说，此足以丧天下。又厚葬久丧，重为棺椁，多为衣衾，送死若徙，三年哭泣，扶后起，杖后行，耳无闻，目无见，此足以丧天下。又弦歌鼓舞，习为声乐，此足以丧天下。又以命为有，贫富寿夭，治乱安危有极矣，不可损益也。为上者行之，必不听治矣；为下者行之，必不从事矣。此足以丧天下。”程子曰：“甚矣，先生之毁儒也。”子墨子曰：“儒固无此若四政者，而我言之，则是毁也。今儒固有此四政者，而我言之，则非毁也，告闻也。”程子无辞而出。子墨子曰：“迷之！”反，后坐。进复曰：“乡者先生之言有可闻者焉。若先生之言，则是不誉禹，不毁桀、纣也。”子墨子曰：“不然。夫应孰辞，称议而为之，敏也。厚攻则厚吾，薄攻则薄吾。应孰辞而称议，是犹荷辕而击蛾也。”

　　子墨子与程子辩，称于孔子。程子曰：“非儒，何故称于孔子也？”子墨子曰：“是亦当而不可易者也。今鸟闻热旱之忧则⾼，鱼闻热旱之忧则下，当此，虽禹、汤为之谋，必不能易矣。鱼鸟可谓愚矣，禹、汤犹云因焉。今翟曾无称于孔子乎？”

　　有游于子墨子之门者，⾝体強良，思虑徇通，欲使随而学。子墨子曰：“姑学乎，吾将仕子。”劝于善言而学。其年，而责仕于子墨子。子墨子曰：“不仕子，子亦闻夫鲁语乎？鲁有昆弟五人者，其父死，其长子嗜酒而不葬，其四弟曰：‘子与我葬，当为子沽酒。’劝于善言而葬。已葬而责酒于其四弟。四弟曰：‘吾未予子酒矣。子葬子父，我葬吾父，岂独吾父哉？子不葬则人将笑子，故劝子葬也。’今子为义，我亦为义，岂独我义也哉？子不学，则人将笑子，故劝子于学。”

　　有游于子墨子之门者，子墨子曰：“盍学乎？”对曰：“吾族人无学者。”子墨子曰：“不然。夫妤美者，岂曰吾族人莫之好，故不妤哉？夫欲富贵者，岂曰我族人莫之欲，故不欲哉？好美、欲富贵者，不视人犹強为之，夫义，天下之大器也，何以视人？必強为之?”

　　有游于子墨子之门者，谓子墨子曰：“先生以鬼神为明知，能为祸人哉福，为善者福之，为暴者祸之。今吾事先生久矣，而福不至，意者先生之言有不善乎，鬼神不明乎？我何故不得福也？”子墨子曰：“虽子不得福，吾言何遽不善，而鬼神何遽不明？子亦闻乎匿徒之刑之有刑乎？”对曰：“未之得闻也。”子墨子曰：“今有人于此，什子，子能什誉之，而一自誉乎？”对曰：“不能。”“有人于此，百子，子能终⾝誉其善，而子无一乎？”对曰：“不能。”子墨子曰：“匿一人者犹有罪，今子所匿者，若此亓多，将有厚罪者也，何福之求！”

　　子墨子有疾，跌鼻进而问曰：“先生以鬼神为明，能为祸福，为善者赏之，为不善者罚之。今先生圣人也，何故有疾？意者先生之言有不善乎？鬼神不明知乎？”子墨子曰：“虽使我有病，何遽不明？人之所得于病者多方，有得之寒暑，有得之劳苦。百门而闭一门焉，则盗何遽无从入？”

　　二三子有复于子墨子学射者，子墨子曰：“不可，夫知者必量其力所能至而从事焉，国士战且扶人，犹不可及也。今子非国士也，岂能成学又成射哉？”

　　二三子复于子墨子曰：“告子曰：‘言义而行甚恶。’请弃之。”子墨子曰：“不可，称我言以毁我行，俞于亡。有人于此：‘翟甚不仁，尊天、事鬼、爱人，甚不仁’。犹愈于亡也。今告子言谈甚辩，言仁义而不吾毁；告子毁，犹愈亡也！”

　　二三复于子墨子曰：“告子胜为仁。”子墨子曰：“未必然也。告子为仁，譬犹（足支）以为长，隐以为广，不可久也?”

　　告子谓子墨子曰：“我治国为政。”子墨子曰：“政者，口言之，⾝必行之。今子口言之，而⾝不行，是子之⾝乱也。子不能治子之⾝，恶能治国政？子姑亡子之⾝乱之矣！”

　　<br><b>译文及注释</b>

　　<strong>译文</strong>

　　公孟子对墨子说：“君子自己抱着两手而等待，问到他就说，不问他就不说。好象钟一样：敲击它就响，不敲就不响。”墨子说：“这话有三种情形，你现在只知其中之二罢了，并且又不知这二者所说的是什么。如果王公大人在‮家国‬荒淫暴虐，君子前去劝谏，就会说他不恭顺；依靠近臣献上自己的意见，则又叫做私下议论，这是君子所疑惑的事情。如果王公大人执政，‮家国‬因而将发生灾难，好象弩机将要发射一样急迫，君子一定要劝谏，这是王公大人的利益。如此紧急，如钟一样，虽不敲也会发出声音来。如果王公大人从事琊行，做不义的事，得到十分巧妙的兵书，一定会用于行军打仗，想攻打无罪的‮家国‬并据有它。国君得到这样的兵书，必定使用无疑。王公大人用战事扩充领土，聚集货物、钱财，但是出师却一定受辱，对被攻打的‮家国‬不利，对攻打别人的自己的‮家国‬也不利，两个都不利。象这样，如钟虽不敲，一定会发出声音来。况且你说：‘君子自己抱着两手而等待，问到他就说，不问他就不说。好象钟一样：敲击它就响，不敲就不响。’现在没有人敲击你，你却说话了，这是你说的‘不敲而鸣’吧？这是你说的‘非君子的行为’吧？”

　　公孟子对墨子说：“真正行善谁人不知道呢。好比美玉隐蔵不出，仍然有异常的光彩。好比美女隐住不出，人们争相追求；但如果她自己进行自我炫耀，人们就不娶她了。现在您到处跟随别人，用话劝说他们，怎么这么劳苦啊！”墨子说：“现在世间混乱，追求美女的人多，美女即使隐住不出，而人多追求她们；现在追求善的人太少了，不努力劝说人，人就不知道了。假如这里有两个人，都善于占卜，一个人出门给别人占卜，另一个人隐住不出，出门给人占卜的与隐住不出的，哪一个所得的赠粮多呢？”公孟子说：“出门给人占卜的赠粮多。”墨子说：“主张仁义相同，出门向人们劝说的，他的功绩和益处多。为什么不出来劝说人们呢？”

　　公孟子戴着礼帽，腰间揷着笏，穿着儒者的服饰，前来会见墨子，说：“君子穿戴一定的服饰，然后有一定的作为呢？还是有一定的作为，再穿戴一定的服饰？”墨子说：“有作为并不在于服饰。”公孟子问道：“您为什么知道这样呢？”墨子回答说：“从前齐桓公戴着⾼帽子，系着大带，佩着金剑木盾，治理‮家国‬，‮家国‬的政治得到了治理；从前晋文公穿着耝布‮服衣‬，披着⺟羊皮的大衣，佩着带剑，治理‮家国‬，‮家国‬的政治得到了治理；从前楚庄王戴着鲜冠，系着系冠的丝带，穿着大红长袍，治理他的‮家国‬，‮家国‬得到了治理；从前越王勾践剪断头发，用针在⾝上刺了花纹，治理他的‮家国‬，‮家国‬得到了治理。这四位国君，他们的服饰不同，但作为却是一样的。我因此知道有作为不在服饰。”公孟子说：“说得真好！我听人说过：‘使好事停止不行的人，是不吉利的。’让我丢弃笏，换了礼帽，再来见您，可以吗？”墨子说：“希望就这样见你，如果一定要丢弃笏，换了礼帽，然后再见面，那么是有作为果真在于服饰了。”

　　公孟子说：“君子一定要说古言、穿古服，然后才称得上具有仁德修养。”墨子说：“从前商纣王的卿士费仲，是天下有名的暴虐之人；箕子、微子，是天下有名的圣人。这是同说古言而或仁德或不仁德的例子。周公旦是天下有名的圣人；关叔是天下有名的暴虐之人，这又是同穿古服而或仁德或不仁德的例子。具有仁德修养，不在于古言古服！况且你效法周而没有效法夏，你的古，其实并不古。”

　　公孟子对墨子说：“从前圣王安排位次，道德智能最⾼的上圣立作天子，其次的立作卿大夫。现在孔子博通《诗》、《书》，明察礼、乐之制，备知天下万物。如果让孔子当上圣，岂不是可以让孔子作天子了吗？”墨子说：“所谓智者，一定尊重上天，侍奉鬼神，爱护百姓，节约财用，合于这些要求，才可以称得上智者。现在你说孔子博通《诗》、《书》，明察礼、乐之制，备知天下万物，而认为他可以作天子。这是数别人契据上的刻数，却自以为富裕了。”

　　公孟子说：“贫困、富裕、长寿、夭折，确实由天注定，不能够增减它们。”又说：“君子一定要学习。”墨子说：“教人学习却宣扬‘有命’的观念，就好象让人包裹头发，（本来为了戴帽子，）现在却拿去了他的帽子一样。”

　　公孟子对墨子说：“人存在义与不义的情况，但不存在因人的义与不义而得福得祸的情况。”墨子说：“古代的圣王都认为鬼神是神明的，能带来祸福，主张‘因人的义与不义而得福得祸’的观点，因此政治清明，‮家国‬安宁。自从桀、纣以来，都认为鬼神不神明，不能带来祸福，主张‘人的不义得不了祸’的观点，因此政治混乱，‮家国‬一个个灭亡了。先王的书你也有，那书上讲：‘言行傲慢，对你不吉祥。’这话是对不善的惩罚，又是对从善的奖赏。”

　　墨子对公孟子说：“按照丧礼：国君与父⺟、妻子、长子死了，要穿戴三年丧服；伯父、叔父、兄弟死了，只一年；族人死了，五个月；姑、姐、舅、甥死了，也都有几个月的服丧期。又在不办丧事的间隙，诵《诗三百》，又配以舞蹈。如果用你的言论，那么国君哪一天可以从事政治呢？百姓又哪一天可以从事事务呢？”公孟子答道：“‮家国‬混乱就从事政治，‮家国‬安宁就从事礼、乐；‮家国‬贫困就从事事务，‮家国‬富裕就从事礼、乐。”墨子说：“‮家国‬安宁，如果治理废弃了，‮家国‬的安宁也就废弃了。‮家国‬富裕，由于百姓从事事务才富裕；百姓的从事废弃了，‮家国‬的富裕也就废弃了。所以治国的事，必须勤勉不止，才可以治好。现在你说：‘‮家国‬安宁就从事礼、乐，‮家国‬混乱就从事政治。’就如同吃饭噎住了才凿井，人死了才求医一样。古时候，三代的暴虐之王夏桀、商纣、周幽王、周厉王大搞声乐，不顾老百姓的死活，因而自⾝成了刑戮之人，‮家国‬也遭到了灭亡，都是由于这种主张造成的。”

　　公孟子说：“没有鬼神。”又说：“君子一定要学习祭礼。”墨子说：“主张‘没有鬼神’的观点却劝人学习祭礼，这就象没有宾客却学习接待宾客的礼节，没有鱼却结鱼网一样。”

　　公孟子对墨子说：“您认为守三年丧期是错的，那么您主张的守三曰丧期也不对。”墨子说：“你用三年的丧期攻击三曰的丧期，就好象****的人说掀衣露体的人不恭敬一样。”

　　公孟子对墨子说：“某人的所知，有胜过人家的地方，那么，可以说他是智慧聪明的人吗？”墨子答道：“愚者的所知，有胜过他人的地方，然而难道能说愚者是智慧聪明的人吗？”

　　公孟子说：“守三年的丧期，这是仿效孩子依恋父⺟的情意。”墨子说：“婴儿的智慧，唯独希慕自己的父⺟而已，父⺟不见了，就大哭不止。这是什么缘故呢？这是愚笨到了极点。那么儒者的智慧，难道有胜过小孩子的地方吗？”

　　墨子问一个儒者说：“为什么从事音乐？”儒者回答说：“以音乐作为

　　‮乐娱‬。”墨子说：“你没有回答我。现在我问：‘为什么建造房屋？’回答说：‘冬天避寒，夏天避暑，建造房屋也用来分别男女。’那么，是你告诉了我造房屋的原因。现在我问：‘为什么从事音乐？’回答说：‘以音乐作为‮乐娱‬。’如同问：‘为什么建造房屋？’回答说：‘建造房屋是建造房屋’一样。”

　　墨子对程子说：“儒家的学说足以丧亡天下的有四种。儒家认为天不明察，认为鬼神不神明。天、鬼神不⾼兴，这足以丧亡天下了。又加上厚葬久丧：做几层的套棺，制很多的‮服衣‬、被子，送葬就象搬家一样，哭泣三年，人扶才能起来，拄了拐杖才能行走，耳朵不听外事，眼睛不见外物，这足以丧亡天下了。又加以弦歌、击鼓、舞蹈，以声乐之事作为常习，这足以丧亡天下了。同时又认为有命，说贫困、富裕、长寿、夭折、治乱安危有一个定数，不可增减变化。统治天下的人实行他们的学说，一定就不从事政治了；被统治的人实行他们的学说，一定就不从事事务了，这足以丧亡天下。”程子说：“太过分了！先生诋毁儒家。”墨子说：“假如儒家本来没有这四种学说，而我却说有，这就是诋毁了。现在儒家本来就有这四种学说，而我说了出来，这就不是诋毁了，是就我所知告诉你罢了。”程子没有告辞退了出来。墨子说：“回来！”程子返了回来，又坐下了，他再告诉墨子说：“从前，先生您的言论有可以听的地方。先生象这样谈论，还不是诋毁禹，连桀纣也都不诋毁了。”墨子说：“不是这样。能用常习的言词作回答，又切合事理，可见他的敏达。对方严词相辩，我也一定严词应敌，对方缓言相让，我也一定缓言以对。如果平时应酬的言词，一定要求切合事理，那就象举着车辕去敲击蛾子一样了。”

　　墨子与程子辩论，称赞孔子。程子问：“您一向攻击儒家的学说，为什么又称赞孔子呢？”墨子答道：“孔子也有合理而不可改变的地方。现在鸟有热旱之患就向⾼处飞，鱼有热旱之患则向水下游，遇到这种情况，即使禹、汤为它们谋划，也一定不能改变。鸟、鱼可说是够无知的了，禹、汤有时还要因循习俗。难道我还不能有称赞孔子的地方吗？”

　　有一人来到墨子门下，⾝体健壮，思虑敏捷，墨子想让他跟随自己学习。于是说：“暂且学习吧，我将要让你出仕做官。”用好话勉励他而学习了。过了一年，那人向墨子求出仕。墨子说：“我不想让你出仕。你应该听过鲁国的故事吧？鲁国有兄弟五人，父亲死了，长子嗜酒不葬。四个弟弟对他说：‘你和我们一起安葬父亲，我们将给你买酒。’用好言劝他葬了父亲。葬后，长子向四个弟弟要酒。弟弟们说：‘我们不给你酒了。你葬你的父亲，我们葬我们的父亲，怎么能说只是我们的父亲呢？你不葬别人将笑话你，所以劝你葬。’现在你行义，我也行义，怎么能说只是我的义呢？你不学别人将要笑话你，所以劝你学习。”

　　有一个人来到墨子门下，墨子说：“何不学习呢？”那人回答说：“我家族中没有学习的人。”墨子说：“不是这样。喜爱美的人，难道会说我家族中没有人喜爱美，所以不喜爱吗？打算富贵的人，难道会说我家族中没有人这么打算，所以不打算吗？喜欢美的人、打算富贵的人，不用看他人行事，仍然努力去做。义，是天下最贵重的宝器，为什么看他人呢？一定努力去从事。”

　　有一个在墨子门下求学的人，对墨子说：“先生认为鬼神明智，能给人带来祸福，给从善的人富裕，给施暴的人祸患。现在我侍奉先生已经很久了，

　　但福却不到来。或许先生的话有不精确的地方？鬼神也许不明智？要不，我为什么得不到福呢？”墨子说：“即使你得不到福，我的话为什么不精确呢？而鬼神又为什么不明智呢？你可听说过隐蔵犯人是有罪的吗？”这人回答说：“没听说过。”墨子说：“现在有一个人，他的贤能胜过你的十倍，你能十倍地称誉他，而只是一次称誉自己吗？”这人回答说：“不能。”墨子又问：“现在有人的贤能胜过你百倍，你能终⾝称誉他的长处，而一次也不称誉自己吗？”这人回答说：“不能。”墨子说：“隐蔵一个都有罪，现你所隐蔵的这么多，将有重罪，还求什么福？”

　　墨子有病，跌鼻进来问他说：“先生认为鬼神是明智的，能造成祸福，从事善事的就奖赏他，从事不善事的就惩罚他。现在先生作为圣人，为什么还得病呢？或许先生的言论有不精确的地方？鬼神也不是明智的？”墨子答道：“即使我有病，而鬼神为什么不明智呢？人得病的原因很多，有从寒暑中得来的，有从劳苦中得来的，好象房屋有一百个门，只关上一个门，盗贼何门不可以进来呢？”

　　有几个弟子告诉墨子，要从学，又习射。墨子说：“不能。智慧的人一定衡量自己的力所能达到的地方，然后再进行实践。国士一边作战一边去扶人，尚且顾不到。现在你们并非国士，怎么能够既学好学业又学好射技呢？”

　　有几个弟子告诉墨子说：“告子说：‘墨子口言仁义而行为很坏，’请抛弃他。”墨子说：“不能。称誉我的言论而诽谤我的行为，总要比没有毁誉好。假如现在这里有一个人说：‘墨翟很不仁义，尊重上天、侍奉鬼神、爱护百姓，行为却很恶。’这胜过什么都没有。现在告子讲话非常強词夺理，但不诋毁我讲仁义，告子的诋毁仍然胜过什么都没有。”

　　有几个弟子对墨子说：“告子能胜任行仁义的事。”墨子说：“这不一定正确。告子行仁义，如同踮起脚尖使⾝子增长，卧下使面积增大一样，不可长久。”

　　告子对墨子说：“我可以治理‮家国‬管理政务。”墨子说：“政务，口能称道，自⾝一定要实行它。现在你口能称道而自⾝却不能实行，这是你自⾝的矛盾。你不能治理你的自⾝，哪里能治‮家国‬的政务？你姑且先防备你自⾝的矛盾吧！”

　　<strong>注释</strong>

　　（1）本篇记述墨子与弟子或与他人的对话，各段都是片断的对话。墨子谈话的內容，主要申明他“非命”、“明鬼”、“节葬”、“非儒”的主张。墨子虽然认为儒家的学说足以丧乱天下的有四种，但他也认为孔子也有不可改易的主张。可见墨子对儒家的态度，也有比较客观的方面。从一些片断可以看出，当时有一些人怀疑墨子的主张，而墨子总是力辩自己学说的正确，真是不胜辛劳。（2）共：读为“拱”

　　（3）一：疑作“二”；⾝：“耳”字之误。

　　（4）著：当读“赋”；伪：“■”字之误，古“货”字。

　　（5）糈：旧本作“精”光泽。

　　（6）取：同“娶”

　　（7）搢：揷；忽：即“笏”字。

　　（8）宿：停止。

　　（9）齿：契之齿。

　　（10）葆：包裹头发。

　　（11）期：一年。

　　（12）治：当作“贫”

　　（13）■：盛大之意。

　　（14）僇：通“戮”

　　（15）祀：“礼”字之误。

　　（16）倮：通“裸”

　　（17）“吾”字后脫一“子”字，吾子：孩子。

　　（18）“曰”字当在“问于儒者”后。

　　（19）四政：四种学说。

　　（20）迷：疑为“还”字之误。

　　（21）后：繁体为“■”当为“復”字之误。

　　（22）闻：应作“间”指责。

　　（23）孰：同“熟”

　　（24）议：旧本或作“义”当从。

　　（25）吾：通“御”

　　（26）徇：“侚”字之误，疾速。

　　（27）责：求。

　　（28）未：勿。

　　（29）未：“夫”字之误。

　　（30）能为祸人哉福：当作“能为祸福”

　　（31）“言”字前脫一“子”字。

　　（32）“有人于此”后应补一“曰”字。

　　（33）隐：疑“偃”之误。

　　（34）“治”字前似当有“能”字。

　　（35）亡：“防”之音讹。